釋迦牟尼佛有個名叫羅陀的弟子,遇到問題總喜歡打破砂鍋問到底。

比方有一次他問:「佛陀時常開示『人生無常』,到底什麼是『無常』啊?」

 

這個問題看似簡單,卻是很重要的修行觀念,

就因為它太平常了,很難用一般言語說破,於是佛就用譬喻來解說。

 

釋迦牟尼佛先反問羅陀:「你知道什麼是『色、受、想、行、識』五蘊無常嗎?」

  

羅陀答:「老實說,我並不懂,

我每天看到很多東西都是一樣的,並沒有變,怎麼說是無常呢?」

 

釋迦牟尼佛再問:「你看過花開的樣子嗎?」

 

「看過。」

 

「那麼在花還盛開之前含苞的樣子,你也看過嗎?」

  

「看過啊!可是花開的時候是花,沒開的時候,或是花謝了,也還是花啊!」

  

「對,都是花,但它在過程中卻不一樣。」

 

「我還是不懂。」

 

「那是因為你沒有用心。當你看到花開,有沒有想過『花為什麼會開』?

看到含苞的花,有沒有想過『它為什麼會含苞』?

還有它的樣子在各個過程中有什麼不同?在含苞之前又是什麼呢?」

 

羅陀回答:「所有的花都是由種子發芽的啊!」

 

「沒錯!所有的花都是由種子發芽的;

當種子入了土,接受陽光、土壤、水份…各種滋潤後,

發了芽,然後含苞、開花、凋謝,變成種子,又落入土中,

這就是一種無常的循環。」

 

「噢!這太深奧了,佛陀,我要怎麼體會呢?」

 

釋迦牟尼佛說:「你看,花的種子從入土、發芽、開花、凋謝,一直到結籽,

因為受到陽光、土壤、水…等各種因緣和合,才能完成整個過程。

這就像人生的各個階段也會因各種不同的因緣而有不同的變化,

可見一切事物都沒有恆常之相;

等到人死了,這些意識、煩惱、感受也會跟著一起到下一世去;

這就是無常。」

 

釋迦牟尼佛將人生無常的道理比喻成物質現象,是要告訴我們世間所有的一切,

無一不在遷徙變化中,如果能真正體會無常,

凡事抱持無常觀,人生其實沒什麼好計較的,

若能做到與人無爭、與事無爭、與世無爭,人生也不會有迷惑、痛苦了。

 

 

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