~摘自悟覺妙天禪師開示《修忍辱行》一文

所謂修行,除了「修」以外,還要「行」,要行菩薩道,

即六度萬行-布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若,

這六種修行方法可以幫助修行人,

從痛苦的此岸(娑婆世界)到達光明快樂的彼岸(佛國)。

 

其中第三度「忍辱」行,一般認為,

就是在受到冤枉、委屈或侮辱時,要忍氣吞聲,

這是人相上的忍辱,一旦忍到極限,超出負荷時,很容易崩潰,

甚至會作出失去理智的事情,社會上很多新聞事件就是因此而發生的。

所以,「忍不住」會傷害別人,「忍下來」也是心中不滿,傷害自己的身心。

 

達摩祖師說,修忍辱行要「無生法忍」,這是菩薩的忍。

所謂無生法忍,並不是一直不停地忍耐,而是無住於受辱的外相,

內心依然保持清淨,就像不曾發生過一樣,這就是「無生」。

所以在遇到難堪時,要能夠很快轉化,讓心自在法喜,

不要讓這些外相停駐在心上,那就不清淨了。

 

另一方面,在事件尚未發生之前,如果能事先考慮後果,

就可以避免很多不幸或痛苦,這也是一種「無生」的智慧。

既然一切無生,當然也沒有什麼需要忍耐的。

至於「法忍」,則是在事情發生以後,

如何讓傷害減到最低,設法去解脫它。

如果能夠做到無生法忍,就是真正的菩薩。

 

如何才能達到這種無生法忍的境界?

一定要「離相」,否則不可能,反而會覺得自己不斷在忍受、煎熬,

等到忍無可忍的時候,情緒就爆發了。

 

尊在《金剛經》第十四品「離相寂滅」中說,

佛在過去生的某一世,曾被殘暴的歌利王支解身體,

佛不僅不責怪他,反而在成佛後第一個度化他。

為什麼佛的心胸可以如此廣大?

因為祂離相,完全無住於受辱的外相,是真正的忍辱波羅蜜行者。

所以當我們受辱的時候,不妨想想佛當時的情況,

就會立刻撥雲見日,心中也會很坦然。

 

人之所以會有痛苦,就是「我」在苦,「我」在痛,

如果離開了「我」,痛苦自然不存在。

因此,只要能夠離相,

就不會有嗔恨心,也不會覺得苦。

 

無生法忍是心靈的智慧,

超越了精神、物質及心理,

以讓我們在世法上圓滿無缺。

如果能夠無生法忍,就可以做到「本來無一物,何處惹塵埃」。

  

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