某一座大山上有一間小廟,廟裡住著一位老和尚和一位小徒弟。

有一天,來了一個達官貴人,供養了很多財寶給這間小廟。

貴人在廟裡住了一段時間,得到老和尚和小徒弟的熱情款待。

貴人開心的離去後不久,廟門口來了一個書生。

這書生面黃肌瘦,衣衫襤褸,幾天沒有進食,餓昏在廟門外。

老和尚見狀,趕緊叫小徒弟將書生扶進廟裡,

同樣吩咐小徒弟準備最好的茶和齋飯給書生享用。

小徒弟心裡不禁犯了嘀咕:上次那位達官貴人,為廟裡捐了那麼多財物,

自然有資格喝最好的茶,吃最好的齋飯,

如今,一個不知從哪裡冒出來全身發臭的“叫花子”,

師父幹嘛還要這麼厚待他?

書生住在廟裡的時間內,小徒弟始終都對著他擺臭臉,

有時候還會愉愉瞞著師父,給書生吃已經餿掉的齋飯。

書生離開小廟後,一天,老和尚準備了一大坨的泥巴,塑了一個菩薩,

放在大廳正中央,告訴小徒弟說是這尊是新恭請入廟的菩薩。

小徒弟每天都很認真的給菩薩上香叩頭,並虔誠的誦經。

一個月後,老和尚又將那泥菩薩改雕成一隻猴子放在大廳中。

小徒弟發覺菩薩怎麼變成了一隻猴子,幾天都沒有再去供香。

老和尚叫小徒弟來到面前,問他:「怎麼不供香了?」

「師父,那菩薩變成一隻猴子了。」小徒弟回答。

老和尚舉起這隻泥猴子,再次雕琢,

一尊慈悲的菩薩像又栩栩如生的出現在小徒弟的面前。

小徒弟傻愣愣看著師父,不知道師父這麼做是什麼意思。

老和尚拿出棍子在小徒弟的頭上敲了一下,轉身念經,不再理他。

這一敲打,使小徒弟頓悟過來。

徒弟說:「師父,我明白了。其實每個人的生命就像這團泥,都是一樣的,

只是塑造了不同的表象而已。

而我之所以對前面的達官貴人謙恭對後面書生無禮,

都是因為被其表象所迷惑啊。」

 

所謂表相,就是我們一般人的眼睛所見,感官所受,生生滅滅的環境。

美麗的花會盛開,但終是會凋謝的。富有的達官貴人也會衰老,這就是生滅。

表相會生滅、會消失,不管是大官進士,亦或是鄉野村夫,

如果拿掉這個外表的富有,美麗,我們還剩下什麼?

 

悟覺妙天禪師開示

眼耳鼻舌身,本來都是慾望,是根塵,

眼睛所看的,應該看得透、看得究竟,看事看物看人都一樣,

要有分辨的能力,要變成智慧所,根塵原來很雜,要轉識成智

修行就是這樣,眼見耳聞會亂了自己的心,自亂立場,

一定要定在清淨的法界,要有分別的能力,要有這種智慧。


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台灣禪宗佛教會│悟覺妙天禪師親傳之禪修法門

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