印心佛法│悟覺妙天禪師親傳之禪修法門

過去有一個人，雖然沒有人開示他，但因為受到世事的折磨、

人我是非的困擾，而承受種種的苦惱。

他想，一個人在這塵勞中沉浮，最後能得什麼呢？

在這個廣闊的宇宙中，人微小得如恆河中的沙粒，

整日用心在爭奪和欺詐的上面，最後還不是萬般帶不去嗎？

這種人生究竟有什麼意義呢？

他又想，修道者的生活，他們是為眾生而工作著，這是何等的偉大呢？

至少修道者是不會被世事塵囂所困擾的，而且他們將來還有一個解脫的聖果可獲得。

於是他離開家庭出家去了。

做了出家眾之後，他每天早起晚睡，認真修學，一點兒都不敢懈怠，

他以回憶過去的生活和憧憬未來的聖果做為修道的鞭策。

可是歲月一年一年的過去，他還沒有證得聖果，難道這些工夫都做得不對嗎？

他想著竟害怕起來，希望自己這樣做不是誤入歧途或著魔啊！

不如回家做個凡夫算了，也不用這樣苦苦修行。

當他打定主意準備回家的時候，又猶豫了。

成功和失敗就在一念間的定奪，這一走，幾年來的勤苦學道就將付之流水，

永遠失去了悟道的希望，這麼一想他又再鼓起勇氣來前進，或許會有成就吧！

去與留的念頭正在他心中翻騰的時候，觸動了山中的樹神，

樹神和他曾經有過一段因緣。

樹神很為他憂急，知道他這樣回去會永淪生死的大海。

它想用點小神通試試他，說不定能挽回他的意志，助他成就道業。

於是化身為一個美貌的比丘尼，穿上豔麗的衣服，

滿戴珠寶飾品，扭身弄姿走到修道者的面前來。

修道者一看就很不以為然，正嚴厲色的責問道：

「你是個比丘尼，一個出家學道的人，

怎可以穿用俗人的衣服呢？怎可以這般打扮來炫耀人目呢？」

化人比丘尼答道：「這有什麼關係？衣服、裝飾品都是幻化的，

脂粉是顏料做的，這有什麼可貪的呢？

原本是假相，就是你的身體不也是這樣嗎？

眼前看來青春健壯，等無常一到，地、水、火、風分散，哪兒有正主呢？

無相、實相、真如，是不生也不滅，能了知諸法本來如此，證道有什麼困難呢？」

一個人在世界上，就像天上的月亮，孤身隻影，獨來獨去，

赤身來也赤身去，沒有一件東西真正屬於你；

愚癡的眾生，在虛幻不實的境界中貪著，迷戀而致自縛。

不是境界迷人，實在是人自迷；

不是煩惱纏人，而是人找煩惱來自纏。

為貪愛虛幻不實的境物所迷，終生如夢如醉如癡，卻日夜怨天尤人。

他們不知苦不是本有，那是自己惡業招致來的。

眾生是可憐的，他們偶爾造些善因、得些樂報就沾沾自喜，就不知樂報也是假的。

對世事假相，一味貪著，快樂很難永隨身邊，災禍卻如影隨形，片刻不離，

想求得自在永樂，必須了悟生死，遠離貪欲造作。

三界中當然也有天人擁有許多福報，但是他們也有享盡墮落的時候。

佛法說：「人住家庭如坐牢獄，天在三界的最上層也如牢獄，

唯有諸佛菩薩所修學的無漏學，觀照諸法空相，

息滅人我差別的偏見，才是最究竟的常樂境界。」

化人比丘尼滔滔不覺的一番話，像一桶淨水澆淋在修道者的心上。

他細細審察每一句話的意義。

的確，四大本是和合的假和，眾生就因過分貪著四大假相，而害了自己。

覺悟到法性本空，這在世界上就如客居他鄉，看十方眾生，實在沒有親疏可言。

修道者由此心胸豁朗，捨卻罣礙，一本初衷，認真學道，終於得大自在。